Sol, iklim değişikliğinden kapitalizmin sorumlu olduğunu görüyor. Durumun aciliyetinin farkında. Ancak devleti ele geçirme kapasitesini geliştirmek yerine, küçük ölçekli, yerel, merkezi olmayan çözümleri ve daha fazla protesto ve demokrasiyi savunuyor. Gerçekten bir felaketin eşiğindeysek, felakete yanıt verebilecek ve eşitlikçi bir alternatif ileri sürebilecek devrimci bir parti inşa etmemiz gerekmez mi?
This essay traces the history of the REDD-Plus initiative within a broader understanding of the changes within the international division of labour in world capitalism. It shows that the reconfiguration of nature is an important feature of resolving the crisis of accumulation within capitalism. Seen from this perspective, it is not surprising that political and economic domination is a driver of uneven development in the reordering of world capitalism itself.
İklim değişikliği sorununun çözümü konusunda iki ana strateji var. İlkinde, kapitalist sistem içinde, nedenleri gidermek yerine “enerji dönüşümü”ne ve belirtileri hafifletmeye yönelen (semptomatik) önlemler uygulanır. Bunun örnekleri, pek çok ülkede sermayenin çıkarını gözeterek yürürlüğe konan birbirine benzer iklim politikalarıdır. Bu, hegemonik iklim siyasetidir. İkinci strateji ise sömürülen emekçiler, ezilen toplum kesimleri olarak halkın, kapitalizm karşıtı iklim siyasetidir. İki siyaset, yalnızca çözüm yolları konusunda değil, öncelikle iklim sorununun nedenleri bakımından birbirinden ayrılırlar. İlkinin tersine ikincisi, kapitalizmin işleyiş yasaları, yapısal nitelikleri nedeniyle iklimin değiştiğini kabul eder. Kapitalizm ortadan kaldırılmadan kapitalizmin yapısal özelliklerinden kurtulmak olanaksızdır.
Today we are faced with two main strategies for solving the problem of climate change. In the first, (symptomatic) measures are applied within the capitalist system, which tend towards "energy transformation" and alleviate symptoms, rather than addressing the causes. Examples of such policies in action abound in many countries: broadly similar, they defer to the interests of capital. This may be termed the hegemonic climate politics. The second strategy is that of anti-capitalist climate politics of the people as exploited workers and oppressed segments of society. The two policies differ not only in terms of solutions, but primarily in terms of their grasp of the causes of the climate question. Unlike the first, the second acknowledges that the climate has changed due to the functional laws of capitalism
The left sees that capitalism is responsible for climate change. It recognizes the urgency of the situation. But instead of building its capacity to seize the state, it advocates small-scale, local, decentralized solutions and more protests and democracy. If we really are on the verge of catastrophe, shouldn’t we building a revolutionary party able to respond to the disaster and push forward an egalitarian alternative?
Evet, birçok olasılığa bağlı birçok plana sahip olabiliriz. Ama bu anti-kapitalist planlara, kapitalizmi kısa vadede gerçekten yok edecek türden planlara ihtiyacımız var. “İklim değil sistem değişikliği” bir ajitasyon aracı değil, bizim neslimiz için bir direktif. Hareketimizdeki ve hatta bütün hareketlerdeki hırs eksikliğini doldurmamız lazım.
İklim adaleti siyaseti, daima kendisi de örselenmiş ve yabancılaşmış hayatın dokusu ile ve onun içinde olan “pek çok belirlenimin zengin bir bütünü” olarak iklim sınıf ayrımı, iklim apatheidi, ve iklim patriyarkasıyla yüzleşen bir işçi sınıfı enternasyonalizmi olmaksızın ilerleyemez. Marx’ın sıklıkla alıntılanan kapitalizmin “toprağı ve işçiyi” örselemesi üzerine gözleminin olumlayıcı diyalektik neticesi şudur: komünist ufuk hayatın dokusundaki sınıf mücadelesinin gerçek tarihsel hareketidir.
Hegemonic climate politics conceals that capitalism’s structural contradictions cause climate change, either articulating itself without confronting such contradictions or offers solutions which bring new equally sharp contradictions to the fore instead. I elaborate on the following contradictions throughout the article: capital and nature; capital and labor; time of capital and time of nature/climate; time of capital and time of labor; the necessity of effective climate policies and the demands of capital; the urgency of climate measures and postponement of targets to 2050; the climate commitments which pin its faith upon the order of capitalist economy and upon market mechanisms and emission reduction targets and the actual climate policies under operation; mitigation policies and application tools that do not have a feature for mitigation.
By pointing to the intersection of capitalism with patriarchy, racism and speciesism on the world scale, socialist ecofeminism allows to see ecological transition as an intersection of different struggles for ‘system change’. Taking this vision seriously could help socialist organizations to free themselves from their inherited obsession with the forces of production and GDP growth – the capitalist/industrial version of modernity – and envision a true ecological revolution.
Ajl evaluates GND proposals not only on the basis of targeted changes in physical production, but also in terms of their systemic implications. Some GNDs aim to preserve or strengthen capitalism, while others are designed to attack or abolish it. Correspondingly, the book is divided into two parts. The first one is concerned with what Ajl calls Capitalist Green Transitions or “ruling class agendas”, while the second part sketches his vision of a People’s Green New Deal.
Bağımsız ve devrimci sinema kavramları üzerine gelişen tartışmalar ne yeni ne de eski. Özellikle sinemada bağımsızlık kavramına, sinemanın endüstriyelleştiği ilk yıllardan itibaren rastlamak mümkün. Bağımsız sinema, en basit anlamıyla, devasa sinema endüstrisinin karşısında ekonomik, artistik ve entelektüel olarak kendi ayrımını koyabilen ve ona karşı cephe alabilen pratiğin adlandırmasıdır diyebiliriz. Devrimci sinema ise bağımsızlığı içerdiği gibi film yapma pratiğinin kimin için olduğu ve ne için yapıldığı gibi soruları yükseltir.
The transition to what Marx termed a new metabolism with nature means that the system of production must be one subject to conscious planning rather than just a self-organized response to market demand. Advocacy of conscious planning in kind has been a preoccupation of mine for almost forty years now and is most prominently expressed in Towards a New Socialism[1]. In this article, I will look at some of the computer engineering and computer algorithm problems that I had researched to provide the background to that book and how I have now returned to them to address the issue of environmental planning.
Komünist Enternasyonal’in kuruluşunun 100. yıldönümü vesilesiyle hazırladığımız dosya ile karşınızdayız. Dosyamızda, Komintern deneyimini boylu boyunca değerlendiren yazılar gibi, bu tarihin sadece belli bir yönüne odaklanan yazılar da yer alıyor.
Dördüncü dosyamızla Merhaba!
Teori ağırlıklı bir hat izlediğimiz ilk üç dosyamızın ardından tarih ve güncel politikaya ayırdığımız “Rusya & Çin: Yeni Eksen?” sayısıyla yayındayız. Birçok farklı ülkeden yazarın iktisadi, askeri ve politik alanda sıklıkla karşımıza çıkan bu önemli soruya dair abstrakt dergi için kaleme aldığı görüşlerini okuyucuyla paylaşmanın heyecanını yaşıyoruz.
Üçüncü dosyamızda Halk Egemenliği kavramı üzerinden, demokrasi, politik özgürlük, halk iktidarı kavramlarını tartışmak ve buradan Türkiye’de zor şartlar altında yürütülen özgürlük mücadeleleriyle aynı yere bakarak, akademik-politik bir pencere açmak istiyoruz. Umarız, politik özgürlük mücadelesinin OHAL şartları altında dahi soluksuzca sürdüğü bu topraklarda, dosyamız da bu mücadeleye ufak da olsa düşünsel bir katkı sunabilir
İlk dosyamızda “Komünizm mi yoksa Komünalizm mi?” diye sorup, komünizm diye cevaplamıştık. 2. dosyamızda da (bir hayli geç de olsa) “Komünizmin Güncelliği”ni ele aldık.. Umarız dosyamız teoriyi “düşünce kulübü tartışmaları” olmaktan çıkarıp, devrimci militanın eline bir araç olarak sunabilme yönünde küçük de olsa bir katkı sunabilir.
Temelde merkezi planlı ekonomi ve sovyetler cumhuriyeti ilkelerine değil, komünal ekonomi ve demokratik komünlerin bir aradalığı fikirlerine dayanan ve Chiapas ve Rojava’da elde ettiğimiz somut kazanımlardan beslenen bu düşünce, günümüzde sosyalist devrime ve komünizm hedefine alternatif bir “üçüncü yol” önerebilir mi bize? Kapitalist bunalımdan çıkışın ve yeni bir üretim tarzının örgütlenmesinin olanaklarını yaratabilir mi? Özetle; komünizm mi yoksa komünalizm mi?